第二节 马克思主义哲学的内容

黑格尔曾说：“现时哲学观点的主要兴趣，均在于说明思想与客观对立的性质和效用，而且关于真理的问题，以及关于认识真理是否可能的问题，也都围绕思想与客观的对立问题而旋转。”[11]恩格斯在总结哲学发展历史后也指出：“全部哲学，特别是近代哲学的重大的基本问题，是思维和存在的关系问题”[12]。“什么是本原的，是精神，还是自然界？”[13]以及思维与存在是否具有“同一性”，就是“全部哲学的最高问题”。

思维和存在的关系问题，也即精神与物质的关系问题，是贯穿于全部哲学问题之中并统帅和制约其他一切问题的根本问题。哲学的基本问题包含两个方面的内容，一方面指思维与存在谁为本原、谁决定谁的问题，这是本体论问题；另一方面指思维与存在是否具有同一性的问题，即思维能否认识存在的问题，这是认识论问题。在人们的现实生活中，思维和存在的关系问题，具体表现为主观和客观的关系问题。按照对基本问题的不同回答，就可以为哲学划分派别。凡是主张物质是本原、物质第一性、精神第二性的，都属于哲学唯物主义，反之则属于哲学唯心主义。关于哲学基本问题及其派别关系，应当注意防止两种倾向，一是否认哲学的基本问题及其派别关系，特别是否认唯物主义与唯心主义两大基本派别关系的虚无主义倾向；二是把哲学的基本问题及其派别关系，特别是唯物主义与唯心主义两大基本派别关系简单化、模式化、庸俗化的教条主义倾向。

唯物主义与唯心主义是人对待世界本原的态度，就世界本来面貌而言，唯物主义更贴近世界本原实际，更接近真实反映世界的物质性特征。但世界观是人认识世界的产物，它的形成本身体现了主体对客观世界的认识，如果单纯地指出世界的物质性而不能在改变世界上有所作为的话，唯物主义并没有体现出积极的能动性。唯心主义恰恰是看到了人作为活动主体所具有的能动性，只是它把这种能动性发挥到了正常范围之外。唯心主义产生和长期存在的认识论根源在于，“把认识的某一个特征、方面，部分片面地、夸大地发展为脱离了物质、脱离了自然、神化了的绝对”。其社会根源是统治阶级为维护自己的统治，颠倒了物质与精神的关系。

马克思主义哲学属于唯物主义哲学派别，但是它与之前时代的朴素唯物主义、机械唯物主义有着重大区别，因为它合理吸收了黑格尔辩证法的内容，是辩证唯物主义哲学。当然辩证唯物主义仍然是唯物主义，立论的前提就是承认存在不依赖于主体意识的物质世界，但是它看到了物质世界生生不息运动发展的本质特征，人及人的意识是物质世界运动变化的产物，而人的意识能够认知掌握物质世界的运动规律。辩证唯物主义一方面肯定了世界的物质本原，另一方面又充分肯定了意识的能动性，是意识反映存在的唯物主义的可知论，是坚持实践基础上的能动的反映论。物质决定意识，意识反作用于物质的原理同样体现于社会领域，强调人类社会的物质性本质，是马克思主义哲学超越以往哲学的重要体现，它透过纷繁复杂的社会现象，尤其是穿透各种各样的人类精神活动，找到了现象背后的具有决定性的因素，即社会物质生产方式，通过分析生产力与生产关系、经济基础与上层建筑两对社会基本矛盾运动，科学合理地揭示了人类社会发展的基本规律。

一 辩证唯物主义

马克思主义哲学到底是什么，其实马克思恩格斯本人也没有固定的说法，自从创立马克思主义哲学以来他们及后人曾有多种表达方式指称马克思主义哲学：（1）现代唯物主义（新唯物主义）；（2）唯物主义历史观（历史唯物主义）；（3）唯物辩证法；（4）辩证唯物主义和历史唯物主义；（5）实践唯物主义；（6）辩证的历史唯物主义；（7）辩证的历史的实践的唯物主义等。显然，马克思恩格斯的哲学思想主要突显为历史唯物主义思想。不能否认，他们的历史观思想是建立在世界观基础之上的，但是率先进行完备表达并始终得到强调的却是唯物史观思想。19世纪40年代，《德意志意识形态》《关于费尔巴哈的提纲》等作品的创作标志着唯物史观的诞生，而世界观的思想体系却是在19世纪70年代写作的《反杜林论》《自然辩证法》中才提出来的。

关于这个问题要科学地认识。首先是唯物主义历史观对于指导现实革命具有重大意义，它是科学阐述社会形态更替从而发动工人运动建设美好社会的革命性理论，因此，马克思恩格斯始终将其看作自己哲学的主体内容，而距离现实社会运动较远的世界观自然就相对淡化。

其次，世界观是以唯物辩证法的形式存在的，即是以马克思恩格斯研究现实具体问题的方法论存在的。他们吸收借鉴黑格尔的辩证法，但是在经过唯物主义改造基础之上实现的，即肯定辩证法是客观世界普遍存在的，而不是人头脑之中产生的或者是绝对理念的产物。唯物主义辩证法的立场实际上从马克思恩格斯创立马克思主义哲学时就形成了，是历史唯物主义的基础和前提，而且伴其学术研究生涯和革命实践活动始终。

列宁后来将唯物辩证法与历史唯物主义整合起来，认为马克思主义哲学是包括唯物论、历史观、认识论和辩证法在内的一块整钢。列宁强调：“在这个由一整块钢铸成的马克思主义哲学中，决不可去掉任何一个基本前提、任何一个重要部分，不然就会离开客观真理，就会落入资产阶级反动谬论的怀抱。”[14]后来苏联哲学家逐渐将马克思主义哲学教科书化，把辩证唯物主义作为世界观和认识论摆在前面，而把历史唯物主义作为历史观摆在后面，形成了规范认识，即马克思主义哲学就是辩证唯物主义和历史唯物主义。

毛泽东认为哲学是自然知识和社会知识的总结和概括。他指出：“马克思主义的哲学辩证唯物论有两个最显著的特点：一个是它的阶级性，公然申明辩证唯物论是为无产阶级服务的；再一个是它的实践性，强调理论对于实践的依赖关系，理论的基础是实践，又转过来为实践服务。”[15]这一说法实际上肯定了哲学的实证性，哲学固然是思辨性学科，但是它是实证与思辨的统一。实际上，任何一门科学都是实证与思辨的统一，科学都有确定的研究对象，都需要解决现实问题，实证性自然不可缺少。同时，任何科学都是一种理论形态，都需要在经验材料的基础上进行归纳总结，这就体现出思辨性特征。所以各种科学理论的差别无非是实证性强一些还是思辨性强一些而已。

马克思主义哲学是在总结和概括自然科学、社会科学的原理的基础上形成的思辨性科学。马克思主义哲学就是在充分总结各种革命实践活动的基础上形成的科学，比如马克思对自己革命实践的总结和反思，恩格斯对自然科学的研究，列宁、毛泽东等人对本国革命建设的研究与总结，等等。这个世界到底是什么，人们应该怎么样认识世界，既是根本的哲学问题，同时也是具体的科学问题，即人们只有在各种具体的科学实践中不断对这些问题进行求解，不断深化对世界各领域、各方面本质及规律的认识，才能为哲学世界观的创立和发展提供经验材料，才能形成正确科学的世界观。

只要人类社会还存在，只要人类还想生存，就必须认识世界、改造世界，虽然认识改造世界的功能已经分化到了各门自然科学之中，但是整体上认识把握世界却始终是哲学的职能所在。不可否认，哲学发展到今天也出现了分化现象，比如偏重于认识领域、伦理领域、心理领域，但是这并没有从根本上改变哲学世界观的本质，也不能以此丢掉对本体论的探索。西方哲学大多体现为个人哲学、个体哲学，只是哲学问题研究中的“个别”哲学，也许不需要也根本无能力去关注世界观的问题。而马克思主义哲学是世界观和方法论，是国家、民族乃至整个人类社会指导自身实践改变世界，建立美好新社会的指导理论，对世界观的讨论是不可或缺的，而且辩证唯物主义世界观是其社会历史观的基础和前提，从这个意义上而言，马克思主义哲学的创新发展亦需要集自然科学之大成。

当代西方哲学思潮主要有两种，人本主义和科学主义，它们产生的根源在于社会关系的复杂化和科学革命产生的重大社会影响。人本主义基于现实的人，从人的需要、情感、意志以及人性、自由等方面来阐述自己的学说理论，而科学主义则将科学活动的方法原则借鉴到哲学研究中来，以经验作为自己研究的基础。这两种思潮都是唯心主义的，它们把某一方面的因素给绝对化了，从而将哲学思想给主观化了。

我们通常会说马克思主义需要不断地创新和发展，这自然包含着辩证唯物主义同样需要不断创新发展的内涵，而创新发展的实证根据就在于人们对客观世界的认识与改造，在于各门科学对客观规律的深化掌握。例如，宇宙起源与演变理论、物质构成与内部结构学说、人类起源与发展的理论和世界政治经济演变理论，等等，这些科学理论在帮助人们认识世界的同时，自然也有助于人们建立科学的世界观，而科学的世界观也必须以各种科学理论为基础方能建立。

二 历史唯物主义

恩格斯在马克思墓前的讲话总结了马克思一生所取得的突出成就，其中一个重大发现就是唯物史观。“正像达尔文发现有机界的发展规律一样，马克思发现了人类历史的发展规律，即历来为繁芜丛杂的意识形态所掩盖着的一个简单事实：人们首先必须吃、喝、住、穿，然后才能从事政治、科学、艺术、宗教等等；所以，直接的物质的生活资料的生产，从而一个民族或一个时代的一定的经济发展阶段，便构成基础，人们的国家设施、法的观点、艺术以至宗教观念，就是从这个基础上发展起来的，因而，也必须由这个基础来解释，而不是像过去那样做得相反。”[16]从本质上看，历史唯物主义说到底是一种唯物主义，是在人类社会领域中的唯物主义。唯物史观作为马克思一生的两大发现之一，为马克思主义哲学奠定了历史性地位。它使马克思主义哲学将唯心主义从它最后的避难所——社会历史领域驱逐出去，成为彻底的唯物主义哲学，也成为真正的科学的哲学。

一直以来，人们强调历史唯物主义的科学性，强调其是揭示人类社会客观规律的科学，是不以人的意志为转移的科学，这种观点并没有错，马克思主义学说正是建立在这种科学性基础之上的。但是如果只强调历史唯物主义的科学性，把它当作是如同自然科学一般的科学理论，就走进了唯科学的认识误区，不仅泯灭了社会主体的能动性，而且忽视了历史唯物主义所包含的价值维度，是对历史唯物主义的误解。

从发生学的角度而言，马克思恩格斯对人类社会本质的研究要在对世界本原的研究之前，他们生活在社会交往之中，自然会对社会现象和人类活动进行深入思考。马克思恩格斯思考社会问题的起点是现实的人，人的活动、生存、幸福等问题是他们革命活动和学术生涯的核心问题。马克思在少年时代就立下了为人类谋幸福的宏愿，正是怀着这样的初心，马克思发现了唯物史观并利用这一科学规律来实现自己的人生价值追求，从而找到了实现社会理想的现实途径。

马克思的理论生涯始终是与他的革命实践结合在一起的，现实的革命需要也是他从事理论研究的出发点和立足点。据拉法格回忆说，马克思认为：“不论从事哪一种科学研究，都不应该为这种研究会得出什么结果而操心；同时他又认为，如果一个有学问的人不愿意自己堕落，就决不应该放弃积极参加社会活动，不应该整年整月地把自己关在书斋或实验室里，像一条藏在乳酪里的蛆虫一样，逃避生活，逃避同时代人的社会斗争和政治斗争。”[17]从人类社会发展规律的角度而言，马克思从未将人的活动从历史中剥离出来，人民群众是历史的主体，他们积极的革命活动就构成了社会发展的有机内容，他们对自己利益的追求就是人类社会客观规律的根本体现。

在《共产党宣言》中，马克思恩格斯对资本主义进行了客观评价，一方面认为资产阶级在历史上曾经起过非常革命的作用，尤其是在促进社会生产力发展方面作出了巨大贡献，“资产阶级在它的不到一百年的阶级统治中所创造的生产力，比过去一切世代创造的全部生产力还要多，还要大”[18]。并不是资本主义生产关系决定生产力的发展，而是因为它更适应生产力，所以代替了封建制生产关系，但是生产力的进一步发展势必超出资本主义生产关系的范畴，势必要求更为先进的生产关系。“资产阶级的生产关系和交换关系，资产阶级的所有制关系，这个曾经仿佛用法术创造了如此庞大的生产资料和交换手段的现代资产阶级社会，现在像一个魔法师一样不能再支配自己用法术呼唤出来的魔鬼了。几十年来的工业和商业的历史，只不过是现代生产力反抗现代生产关系、反抗作为资产阶级及其统治的存在条件的所有制关系的历史。只要指出在周期性的重复中越来越危及整个资产阶级社会生存的商业危机就够了。……社会所拥有的生产力已经不能再促进资产阶级文明和资产阶级所有制关系的发展；相反，生产力已经强大到这种关系所不能适应的地步，它已经受到这种关系的阻碍；而它一着手克服这种障碍，就使整个资产阶级社会陷入混乱，就使资产阶级所有制的存在受到威胁。资产阶级的关系已经太狭窄了，再容纳不了它本身所造成的财富了。”[19]在马克思恩格斯看来，共产党的出场是顺应社会发展规律而为，是为了解决资本主义自身无法解决的顽疾而诞生，因此共产党就拥有了必然性正义。

从另外的角度而言，将共产党的出场背景放置于社会发展规律之中，实际上也就规定了共产党的职责使命，推翻资产阶级统治、砸碎戴在人们身上的枷锁固然是紧迫而现实的任务，但更为根本的任务是解放和发展生产力，探索实现更高阶的生产资料所有制关系，并在其基础之上形成新的经济基础以及更高文明的社会形态。《共产党宣言》之所以具有如此广泛的影响，能够穿透历史对未来产生指导，就在于它是基于历史唯物主义的革命宣言书，从社会发展规律的高度指导无产阶级进行革命斗争，而共产党人的斗争也向来不是对既得利益的争夺和维护，而是推动社会历史发展进步的壮丽事业。正是因为具有如此远大的追求，共产党人才能带领人民成功建设实现自由发展的共产主义社会。

三 唯物主义辩证法

在恩格斯看来：“辩证法不过是关于自然界、人类社会和思维的运动和发展的普遍规律的科学。”[20]进入19世纪，科学知识的学科化特征日益明显，自然科学和社会科学以实证方法研究自然界和人类社会，哲学已经不再是包罗万象的知识总汇，那么哲学需要着重研究的是什么呢？“对于已经从自然界和历史中被驱逐出去的哲学来说，要是还留下什么的话，那就只留下一个纯粹思想的领域：关于思维过程本身的规律的学说，即逻辑和辩证法。”[21]对于旧哲学而言，思想领域是科学分化以后留给哲学的唯一地盘，对于科学而言，思想领域也是其进一步发展时要求哲学必须深入研究的领域。在人类认识发展史上，思维内容与思维形式相互适应，都归于哲学研究，随着专门科学的分化和发展，人类对思维内容的认识不断深入，这也就对思维形式的研究提出了新的要求，哲学需要在更高级的形式上，即结合思维内容的运动规律去研究思维形式的规律，研究自然、社会和思维运动的一般规律。这个一般规律就是辩证法，掌握了辩证法也就形成了能够科学把握世界的理论思维能力。

其一，辩证法是客观世界的一种存在。从概念上而言，辩证法就是关于世界普遍联系和永恒发展的哲学学说。客观世界处于普遍联系和发展的状态之中。

其二，人们应该以辩证法来认识世界。这个世界是什么样，就应该采用什么样的方法进行认识，对待世界应该持辩证法的态度，即以联系和发展的眼光认识世界，这样才能正确反映世界，否则就会与现实相脱离，只能得出歪曲性的认识。

马克思主义哲学关注现存世界和人的发展变化，认为哲学应该站在人的立场上来审视人之外的整个世界，也要站在整个世界的立场之上来审视人，要从现实的人和现实世界的关联性角度来把握人与世界的关系。人周围的现实世界不是形而上学的无人或超人的世界，它本质上是在实践中生成的对象世界，是人的本质力量对象化了的人的世界。这一观点既肯定了人在整个世界中的主体性地位，同时也明确了世界发展演变的本质特征，即世界是在生生不息的演变中存在的。

其三，在积极行动中改造世界。

马克思认为，哲学家只是用不同的方式解释世界，而问题在于改变世界。[22]马克思主义哲学不仅包括对世界的理论解释，更要包括对世界的实践改造。从方法论上而言，马克思主义哲学强调实践，它认为辩证法和唯物论是有机统一的，而统一的基础便是实践。实践是主观见之于客观的物质性活动，它尊重客观世界的本来面貌，承认世界的普遍联系和永恒发展，坚持主体在尊重客观规律的基础上认识世界和改造世界，坚持实践的观点与遵循唯物主义辩证法的认识论本质上是一致的。

在《资本论》第一卷1872年第二版跋文中，马克思强调了辩证法的重要性，强调自己理论创作的精髓在于辩证法。“辩证法，在其合理形态上，引起资产阶级及其空论主义的代言人的恼怒和恐怖，因为辩证法在对现存事物的肯定的理解中同时包含对现存事物的否定的理解，即对现存事物的必然灭亡的理解；辩证法对每一种既成的形式都是从不断的运动中，因而也是从它的暂时性方面去理解；辩证法不崇拜任何东西，按其本质来说，它是批判的和革命的。”[23]马克思探讨人类社会未来发展，既不坚持永恒正义的原则，也不秉持终极的道德命令，只是希望从批判旧世界中去发现新世界。“在批判旧世界中发现新世界”，这是马克思创立并倡导的反映人类自我反思、自我超越精神的哲学原则。反思批判性暗含着连续性和继承性，事物的发展不是凭空地产生和巨大地跳跃的，而是前后相继、扬弃继承。

马克思主义哲学所主张的对现实世界的改造不是理想化的，而是具体的，是取决于客观世界具体的历史的运动。在马克思恩格斯所处的时代，他们认为要改变的就是资本家占有生产资料从而无偿占有剩余价值的社会不公平现象，于是他们深入研究资本主义社会的经济运行规律，指导各国工人运动，为改变资本主义私有制即改变推翻资本主义制度而努力奋斗。正是因为坚持唯物主义辩证法，列宁在帝国主义时期及时创新发展了马克思主义，利用帝国主义之间的矛盾尤其是战争，率先在俄国建立社会主义国家，将科学社会主义从理论发展到了实践。世界以及人类社会总是在发展变化的，每个时代的人们都会面临不一样的问题，这就需要运用马克思主义哲学的唯物辩证法，实事求是地分析解决问题，这样才能够改造世界，同时在改造世界的基础上将经验上升到理论，不断地创新发展马克思主义理论。

毛泽东曾经批评斯大林没有辩证法，只有形而上学，苏联对资产阶级采取的是“凡是敌人反对的我就拥护，凡是敌人拥护的我就反对”的僵化立场，从而才产生了反对市场、反对商品的奇怪现象。正如有学者指出的那样：“苏联布尔什维克一直说马克思主义是真理，这绝对没错，但是，这并不意味着苏联对于马克思主义的理解和阐释就是真理。如果按照马克思在《德意志意识形态》中的说法，那种理解和阐释充其量只是一种‘俄罗斯意识形态’。作为真理，马克思主义在世界上任何地方都是可以被讨论和研究的；但是，作为‘俄罗斯意识形态’的马克思主义却是不可研究、不容讨论的。以为掌握了这种‘意识形态’就等于垄断了真理，不过等于用官僚的意识形态代替了真理，用官僚的文牍代替了马克思和恩格斯的著作与学说。”[24]当苏联共产党以教条主义对待马克思主义时，实际上也就背离了马克思主义，问题的关键在于他们没有掌握马克思主义辩证法的精髓。

毛泽东深谙唯物辩证法的精神实质，带领中国人民取得了革命建设的伟大胜利，同时也将唯物辩证法发展到了新高度。毛泽东把辩证法的思维方式转化为指导行动的实践智慧，总结和升华了以矛盾分析法为核心的辩证智慧，使辩证法成为指导行动的现实力量。围绕中国革命建设的现实问题，毛泽东撰写了《实践论》《矛盾论》《中国社会各阶级的分析》《中国的红色政权为什么能够存在？》《反对本本主义》《中国革命战争的战略问题》《论持久战》《关于正确处理人民内部矛盾的问题》等一系列作品，将唯物辩证法应用于现实问题，使辩证法获得了现实力量。

辩证法所体现的是世界观和方法论，是人们认识世界和改造世界的根本方法，对马克思主义的遵循很大程度上就体现为对辩证法的掌握与应用，倘若抛弃了辩证法就会在复杂的现实问题中迷失方向，最后会失去唯物主义的立场。只有掌握辩证法才能不断解决现实问题，不断改变现实世界，并在具体实践中推动马克思主义的创新发展。